周易就是易經嗎？（周易不是易經）

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《三字經》中說：“有連山，有歸藏。有周易，三易詳?！?/p>

大部分文人、學者都以這句話為根據，斷定《周易》不是《易經》，但《易經》包含周易。

《易經》的發展可分為三個階段：

1.遠古時期

伏羲氏作先天八卦是《易經》之始，神農作《連山易》，黃帝作《歸藏易》，但這兩本書已經失傳，沒有文獻留世。有人說，這兩本書散落民間，一些中醫古方和風水秘術皆出其中，對于這個說法我們無從考證，只能作為閑聊時的談資。

2.西周時期

司馬遷的《報任安書》說：蓋文王拘而演《周易》。文王是指周文王，他在坐牢的時候將先天八卦演化成后天64卦，分《上經》30卦和《下經》34卦。

周文王的兒子周公旦為64卦系爻辭，至此《周易》才算有了正本。

3.春秋時期

孔子早年覺得《周易》就是算卦的書，根本不放在眼里。直到晚年，一次偶然的機會讀到《周易》就被其中的奧秘吸引住了，“韋編三絕”的典故也正是出自這里。

晚年的孔子一直在研究《周易》，每讀完一次都會有深深的感悟，文思泉涌之下寫出十篇“讀后感”，統稱《十翼》，也叫做《易傳》。

要學習《周易》，攻讀《十翼》非常重要，這是最接近古文學的釋義，也是圣人最直觀的體悟。

司馬遷在《史記·孔子世家》中記載：孔子曰：假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣。

孔子說，假如再給他幾年的時間，《周易》肯定能研究透徹?？梢?，孔子對《周易》的重視，也正是因此，孔子把《周易》列為五經之首。

《周易》是群經之首又博大精深，為什么南懷瑾先生勸普通人不要學？

在我看來，問題就出在“博大精深”上！

《周易》包含三個原則：

1.變易

世界上所有的事情都是在變化的，即使你坐著不動，你的思想也在動，所以沒有任何事情能逃過“變”這個常態。這與佛教中的“無常”是一個道理，宇宙中不存在任何不變的物質，這是規律，也是原則！

2.簡易

“有其理無其事”即知道某種規律，卻沒發現符合這種規律的事，那只能說明我們的經驗還不夠，不能用科學實驗來證明。就像我們都知道因果定律，卻沒有一件事能把因果刨開了、擺在大家面前！

“有其事不知其理”即知道一件事情，但不明白這件事情的原理，這是因為智慧還不夠。就像我們都知道鳥會飛，但卻不明白鳥為什么會飛。直到我們系統地弄清楚了飛行原理，飛機也就發明出來了！

所以說，任何變化的人或事，都有規律可尋！

3.不易

萬事萬物都在變化，但有一件事是不變的，那就是規律。老子叫它“道”，佛門稱為“佛”，現代哲學命名為“本體”

這三個原則說起來簡單，理解起來卻難上加難！南懷瑾大師勸普通人不要深究《周易》，原因也是在此。

普通人一輩子根本研究不透《周易》，所以不要把大好時光浪費在這上面。南懷瑾說能學《周易》的只有兩種人：一種是有大智慧的人，像周公、孔子、老子；一種是從未上過學，未被世間規則“迷惑”的人。

普通人學《周易》，一是沒有足夠的智慧深研易理；二是沒有足夠的定力摒除雜念；三是沒有足夠的閱歷洞察規則；四是沒有足夠的時間專一其中。

凡無大智慧、大慈悲、大定力者，不要研究《周易》。

難道作為普通人的我們，真的不用讀《周易》嗎？

當然不是！

讀《周易》和研究《周易》是兩碼事，《周易》作為群經之首，是古代先賢的智慧結晶，是自然科學和人文實踐的理論根源。

《周易》是人生哲學，是大道至理，可以說它用處很大，同樣也可以說它毫無用處。如果一個人只研究《周易》，很容易陷入茫然的狀態，覺得世間所有事情都沒有任何意義，更不值得自己去關心，進入了走火入魔的狀態。

古往今來，無數文人墨客解讀《周易》，但對于普通人來說，我建議讀一讀當代文學家的釋本，比如余秋雨的《周易簡釋》。

余秋雨作為當代文學家和史學家，不但創作了多部暢銷作品，更是在中國古典文化上有深入的研究。幾十年來，他極少參加社會活動，更不理會媒體對他的各種謠言，把所有精力全部放在古典文學的研究上，先后創作了《老子通釋》，《佛典譯釋》等著作。

《周易簡釋》是余秋雨在通讀前人“譯釋”的基礎上，加上自己的理解，把晦澀難懂的《周易》用現代人的話說出來，讓讀者看得懂，讀的明白。

有人說，讀《周易》最好讀原本，讀別人的釋本容易被帶入別人的思維當中。

我也很認同這個觀點，畢竟有些感悟，只能意會不可言傳，能說出來的，味道就變了。

余秋雨的《周易簡釋》一書中，包含《周易》原文，讀者可以先看原文，自己體會，然后再看余秋雨的釋本，并與自己的“讀后感”作比較，看看誰的更有道理。

如果，你讀到某一句話不理解，也可以看一看余秋雨的釋本，通過他的解釋來快速地了解《周易》。

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